Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus. Política com religião, truque de vendilhão

Quando a fé vira instrumento político, o Evangelho é sequestrado. Uma reflexão sobre Jesus, religião, poder e os vendilhões modernos.

Uma das mais profundas lições de Jesus sobre os limites do poder terreno e a soberania espiritual. Quando a religião se transforma em instrumento político, a fé corre o risco de virar mercadoria eleitoral. Uma reflexão crítica sobre o Evangelho, os vendilhões modernos e a manipulação da consciência religiosa.

Entre a moeda de César e a mensagem do Cristo existe uma fronteira que não deveria ser negociada. A fé não é moeda de troca, o Evangelho não é palanque e Deus não precisa de intermediários interessados em poder. Quando o sagrado vira instrumento de ambição humana, os vendilhões já não estão apenas no templo: estão negociando a própria consciência. – Imagem gerada e descrita por inteligência artificial.

"Evangélico" que não segue o evangelho, "cristão" que não segue o Cristo, a religião na mão de vendilhões em busca do poder político. Quando os religiosos da época tentaram enredar Jesus em suas patifarias politiqueiras, o Divino Mestre lhes pediu uma moeda e lhes perguntou: "De quem é esta face e esta inscrição?" Eles responderam: "De César". Então ele lhes retrucou: "Dai, pois, a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus" (Mateus 22:21). Ou seja, o Mestre traçou uma linha clara e intransponível: não se mistura a lógica do poder temporal com a soberania do sagrado.

Em vários outros momentos, o Rabi da Galileia fez questão de afastar seu ministério de qualquer projeto de dominação terrena. Quando Pilatos o questionou sobre sua realeza, Jesus foi categórico: "O meu reino não é deste mundo; se o meu reino fosse deste mundo, os meus servos lutariam para que eu não fosse entregue aos judeus; mas agora o meu reino não é daqui" (João 18:36).

Mais do que isso, ao refutar as tentações do espírito trevoso no deserto — que lhe ofereceu todos os reinos do mundo em troca de adoração (Lucas 4:5-8) —, Jesus rejeitou de forma cabal a via do atalho político, da demagogia e da conquista da dominação humana. Ele tinha plena ciência de que o poder terreno corrompe a pureza da mensagem espiritual.

A questão central jamais foi — e nunca será — a cidadania do religioso. Como qualquer outro cidadão, o crente vive em sociedade, paga seus impostos, tem direitos políticos e pode, perfeitamente, enveredar pela política partidária se assim o desejar. A política é o espaço legítimo da construção do destino dos homens, da justiça social e do bem comum.

O abismo ético e o verdadeiro escândalo se revelam quando os fins passam a justificar os mais injustificáveis meios, quando o púlpito é transmutado em palanque, e a fé, em trampolim político. Ocorre quando se abusa da boa-fé e da inocência do povo crente para praticar o mais vil alpinismo eleitoreiro. É a instrumentalização do sagrado: prometer o céu no altar para conquistar o poder terreno no dia da eleição.

Quando líderes religiosos trocam a verdade pelo cálculo eleitoral, o Evangelho deixa de ser Boa Nova para se tornar mercadoria tóxica. Conveniente e dolosamente esquecem-se de que os vendilhões foram expulsos do templo a chicotadas, e não promovidos a cargos de relevo institucional. Afinal, usar o nome de Deus em vão não se resume a proferir platitudes; é superlativamente pior: é usá-lo como avalista de campanha para emprestar uma falsa legitimidade a ânsia humana por poder, glória e privilégios; a teologia do mais efêmero domínio, dissociado do Cristo e do seu evangelho.

“A igreja deve ser lembrada que não é senhora nem serva do Estado, mas a consciência do Estado. Deve ser seu guia e sua crítica, jamais seu instrumento.”
— Martin Luther King Jr., adaptação traduzida de Strength to Love (1963).

A citação de Martin Luther King Jr. foi escolhida por dialogar diretamente com a reflexão: a instituição religiosa deve exercer uma função ética diante do Estado, e não se tornar ferramenta dele. A formulação em português é uma tradução adaptada, não uma transcrição de edição brasileira. A referência original está em Strength to Love, capítulo “A Knock at Midnight”.

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